Valor taller: 35€ / *trimestre 90€ / *anual 250 €
Ni “CI” ni “Queer” tienen un copyright, los talleres QCI no son “El Queer-CI”; son laboratorios sociológicos guiados como clases de danza. No hay ningún juicio sobre nadie sino la curiosidad de investigar juntxs -y por si misme- las fuentes de nuestros comportamientos en la danza compartida, buscando una creatividad LIBRE. Se propone movernos para nuestra salud como persona y como colectivo, valorizando la inteligencia del cuerpo y buscando la felicidad de todxs lxs cuerpxs.
Ya es el cuarto ciclo QCI en alianza con ENE, y el séptimo año de estudio socio-político a través del CI. En paralelo, desarrollo una intervención/búsqueda social, usando herramientas y recursos del CI para colectivos y comunidades que no son de danza sino de reivindicación o sobrevivencia, presentando el cuerpo como campo de activismo, como fuente de inteligencias en conexión, y de esperanza y empoderamiento para la lucha.
La COVID impactó tanto las movidas socio-políticas como los espacios de danza y contacto/cercanía… Nos adaptamos y seguimos con los objetivos anteriores, el hilo conductor de nuestros encuentros será también ROMPER CON LA NORMA. Ahora, en época de “Nueva Normalidad”, se suman nuevos códigos y patrones que desconstruir o contraatacar.
La propuesta del Queering CI sigue siendo de
- poder verbalizar lo que la comunicación no verbal del CI ha dejado ambiguo o incómodo para ciertas personas (somos muchas)
- jugar y divertirnos con temas que a menudo causan tensión o agobio, desdramatizándoles
- desconstruir los papeles y patrones normativos de fuerza, peso, verticalidad y elegancia/belleza; explorar y cuestionar las normas del bienestar, el placer (…)
- intentar afinar nuestra vivencia de la relación entre libertad y responsabilidad
- romper con la heteronorma y el binarismo en la comunicación no verbal y táctil
- romper con la “duetocracia”
- romper con la apropiación cultural y la exotización
- intentar escuchar la escucha
- sorprendernos y crecer en confianza
Y se suman
- reconquistar la cercanía humana, invitando más confianza
- romper más radicalmente con lo que nos perjudica o puede perjudicar a otrxs
- visibilizar los nuevos tabúes corporales y físicos
- responsabilizarnos por los nuevos fetiches socio-sanitarios y sus impactos sobre el cuerpo
- tomar decisiones en una danza/en la vida (observar sus impactos, mejorar o sostener)
- abrir y volver a abrir: contra-proponer y resistir (adaptarse sin conformarse)
- utilizar la inteligencia del cuerpo
- reconquistar nuestra respiración
- reconquistar nuestra anatomía (y otras ciencias como la biología, la lingüística, la antropología…)
- reconectar con nuestra magia
¿Qué significa QUEER y qué es la QUEER THEORY?
“Queer” es un término-sombrilla que puede usar una persona para identificarse, abarcando su orientación sexual (¿con quién? no estrictamente hetero) y/o su sexualidad (¿de qué forma? no-normativa) y/o su género (no limitado por el binarismo hombre-mujer, masculino-femenino, ni la asignación socio-médica al nacer).
La “Teoría Queer” es el estudio político enfocado sobre estas minoridades (LGBTQIA+) y la diversidad de opresiones que las atraviesan, aumentando su marginalidad/discriminación de manera INTERSECCIONAL. Ej. visibilizar los retos para (sobre)vivir como mujer trans; o mujer trans y negra; o trans negra y neurodivergente, y buscar justicia en estas distinciones.
Este estudio es intelectual con un vocabulario que pretendemos mejorar o inventar para que los conceptos políticos reflejen la justicia social que queremos. También es radical porque la Teoría Queer no quiere negociar ni seducir sino obtener derechos dignos para las personas invisibilizadas, maltratadas al nivel macro-global y micro-personal; no quiere ser normalizada sino mandar las normas a la mierda. Es un movimiento social en constante evolución que quiere transformar de forma concreta las interacciones de desigualdad y los patrones de privilegio.
Como suele pasar, la palabra Queer (y Queer Theory) llegó a ser apropiada por personas que no forman parte del activismo Queer ni sufren tampoco de Queerfobias pero pueden sacar un provecho de esta moda, se llama PinkWashing y ¡no tiene nada que ver con el QCI!
¿Qué puede ser la QUEER THEORY en Contact Improvisación?
Aplicada al Contact Improvisación, la política Queer y sus valores aportan una mirada que desdramatiza la DIFERENCIA ENTRE INTENCIÓN E IMPACTO en nuestras danzas, observando las dinámicas de dominación (conscientes o inconscientes), las comunicaciones (tipos y calidades), la socialización de género, y la experiencia vivencial de tu propio cuerpo bailando.
También puede empoderarnos por profundizar la consciencia sobre lo que está pasando en nuestrxs cuerpxs y en el espacio compartido.
Propongo traducir el vocabulario Queer y Decolonial (fenómenos, vivencias, reacción individual, reacción colectiva…) en un vocabulario no verbal gracias a la danza. No es una estética.
El hecho de vivir su movimiento permite olvidar el intelectualismo aunque sigamos bailando con preguntas, dudas o creencias. El cuerpo es base de la política Queer: como leen mi identidad en la calle o en la jam, como tocar o ser tocade. Un taller de CI o una jam son metáforas del espacio colectivo donde cada une tiene que defender sus límites y negociar sus interacciones humanas.
- Si queremos criticar el Contact por reproducir patrones sociales de desigualdad, el vocabulario Queer tiene propuestas concretas para nombrar muchas dinámicas invisibles de poder y tiene herramientas de desconstrucción de la opresión que redistribuyen los espacios ocupados (verbal: mi voz, físico: mi cuerpo, espacial: mi movimiento…)
- Si queremos definir el Contact como una práctica libre, inclusiva y segura, la visión Queer puede ayudar a mejorar la diversidad de nuestros encuentros, a cuidar nuestras relaciones verbales y no-verbales, respetando a cada singularidad y reconociendo que queda mucho por desconstruir en términos de normas y códigos implícitos en la cultura CI.
- Si nos interesa más lo Queer que el CI, podemos abrirnos a que la danza improvisada en contacto físico nos ofrezca nuevas maneras de expresar nuestra singularidad, buscando sensaciones agradables y compartiendo nuestros valores de forma no verbal.
Aurora Valverde Lugand
Pretendo ofrecer herramientas del CI a comunidades Queer y Antirracistas, y ofrecer valores Queer y Decoloniales a la práctica del CI.
Empecé a bailar Contact desde la actuación (teatro/cine), después de 10 años de trabajo social de campo en zonas en crisis. Me formé con Nita Little, Nancy S.S., Malcolm Manning, Karen Nelson, Matthieu Gaudeau, Ann Cooper A. (…) Mi primera maestra es mi cuerpa, llegué tarde a la danza y se suponía imposible dedicarme a ella sin entrenamiento previo ni formateo de fisicalidad. Me inspiro de artes marciales, mi relación a los caballos y al mar; ocupo también herramientas fuera del CI como el Movimiento Auténtico, el Teatro delx Oprimidx…
Para mí, el cuerpo es político, ocupar un espacio es político, y me encanta conectarme a esto desde la danza en vez de seguir viajando por el Mundo, fracasando a salvarlo.
Colaboré con Sarah Gottlieb en el Queering CI, tenemos un proyecto en desarrollo: “Queering CI, an international intersectional project in motion”.
También colaboré con Carolina Van Eps en otros talleres y performances de danza politizada. Con ella fuimos seleccionadas al Hemispheric Institute del 2019 (México), que mezcla activismo y performance.
Estuve pre-organizando un encuentro de “Radical Contact” en 2018, otros encuentros de “Cuerpxs Políticxs” (2021-22) y me interesa seguir tejiendo los hilos vitales de mi necesidad política y poética… idealmente sin drama :)
Antes de llegar a lo Queer, siempre fui en los activismos antirracista y ambiental. Llegué a Catalunya/España poco antes de las movidas #BLM, visibilizando el racismo omnipresente en “nuestros países” todavía. Acá más que nunca, siento la necesidad de hacer piña contra el racismo, el colorismo y la colonialidad. Se empieza por fin a entender la necesidad de desconstruir el privilegio blanco: trabajo mayormente a cargo de las personas blancas, puedo ser aliada de este proceso. Deseo que mis talleres sean un espacio de diversidad donde hacernos cargo, cada une, de lo que nos toca y, como grupo, hacernos cargo de los fenómenos colectivos que permitimos, apoyamos, rechazamos, transformamos. Deseo que este ambiciosísimo trabajo se comparta con alegría y placer: placer no sólo accesible para los perfiles CI sino para todas las personitas que vendrán a jugar...
